Hibridación e interculturalidad

“De cómo la interculturalidad global debilita al relativismo”

Fragmento
publicado en Giglia, Ángela, Carlos Garma y Ana Paula de Teresa, compiladores: ¿A dónde va la antropología?, Universidad Autónoma Metropolitana, México D.F. 2007.

Néstor García Canclini: De cómo la interculturalidad global debilita al relativismo
Publicado en Giglia, Ángela, Carlos Garma y Ana Paula de Teresa, compiladores:
¿A dónde va la antropología?, Universidad Autónoma Metropolitana, México D.F. 2007

Los alumnos del doctorado en antropología de la Universidad de Brasilia colocaron un chiste en su cartelera: la imagen mostraba a un grupo de indígenas tomando en sus manos, apresuradamente, los televisores y electrodomésticos, y corriendo para ocultarlos mientras gritaban: “vienen los antropólogos”.

El antropólogo argentino Alejandro Grimson cuenta esta historia para ilustrar la tendencia de una gran parte de la disciplina a reconstruir lo que supuestamente sobrevive en las culturas después de los contactos con el occidente moderno en vez de explorar los nuevos vínculos translocales en que los grupos reformulan sus historias (Grimson, 2003).

Las incertidumbres teóricas que hoy aparecen en nuestro trabajo surgen de estas experiencias de inadecuación entre los estilos clásicos de investigación y las nuevas condiciones de vida de los grupos que estudiamos. ¿Cómo definir qué es la antropología y qué la distinguiría de otras ciencias sociales? Hace tiempo que el campo etnográfico no se limita a pueblos lejanos, o más simples, o primitivos, o subalternos. Miles de antropólogos investigan su propia sociedad u otras complejas y modernas, y no se ocupan sólo de sectores tradicionales, pobres o subordinados sino también de las clases hegemónicas y las estructuras de poder modernas y posmodernas.

Ante la dificultad de encontrar un objeto de estudio homogéneo, que distinga a los antropólogos de otros científicos sociales, se ha buscado la diferencia en el método. Lo propio de la antropología sería la observación etnográfica prolongada y densa, con residencia en el lugar e información de primera mano. Si bien esta manera de vincularse con los objetos es frecuente en la práctica antropológica, muchos sociólogos y comunicólogos también la practican.

Ha sido decisivo para formar la tradición antropológica la preferencia por objetos de escala pequeña, susceptibles de ser explorados mediante técnicas cualitativas y largas residencias en un lugar. Pero en vista de la variedad, escalas y procedimientos que hoy empleamos, resulta más fecundo diferenciarnos no por objetos y métodos sino por problemas antropológicos. Me animo a decir que uno de los principales actualmente es la interculturalidad.

Conviene recordar que la ansiedad por la indefinición de la disciplina no es exclusiva de la antropología. La encontramos en todas las ciencias sociales y las humanidades. En algunas, como la historia del arte, las dudas son aún más abismales. No lo digo para consolarnos, sino porque tal vez sea útil mirar qué están haciendo los teóricos del arte para lidiar con estas incertidumbres. Salta a la vista que cada vez menos autores usan definiciones prescriptivas, a priori, sobre lo que debe ser el arte; más bien lo definen a partir de la observación de lo que hacen los artistas, cómo toman sus decisiones para relacionarse o desvincularse de la historia del arte y también para diferenciar su trabajo de otros que trabajan con las imágenes –como los medios de comunicación-, o con la escritura –como los periodistas.

¿Qué caracteriza en estos años la práctica habitual de los antropólogos? Voy a detenerme en tres actividades, sin pretender que sean las únicas distintivas. En primer lugar, el modo en que definimos la cultura como objeto de estudio. Luego, cómo trabajamos las cuestiones interculturales. Por último, el desafío menos resuelto: cómo elaborar una comprensión del mundo globalizado que vaya más allá de las soluciones teóricas y políticas basadas en el relativismo.



La nueva interculturalidad

Al destacar la interculturalidad como problema antropológico, no olvido que también preocupa a otras disciplinas. Simplemente, encuentro que los antropólogos se han interrogado más tiempo y con más especificidad sobre este asunto. Sin embargo, inmediatamente hay que aclarar que la escala y las modalidades de lo intercultural han cambiado de una manera que desafía los hábitos y soluciones establecidos en el siglo XX.

La antropología se desarrolló en una época en que las sociedades se organizaban como naciones vinculadas a territorios específicos. Hacia dentro de cada nación este proceso significó –como en México y en otros países latinoamericanos- examinar la multietnicidad. Hacia el exterior, la colonización o los movimientos de independencia dieron material para la investigación intercultural a una escala mayor que la de las naciones pero sin disminuir el predominio de la problemática nacional o interétnica.

La globalización, desde la segunda mitad del siglo XX, está haciendo tambalear las arquitecturas de la multiculturalidad. Se está acabando la distribución estricta de etnias y migrantes en regiones geográficas, de barrios prósperos y desposeídos, que nunca fue enteramente pacífica pero era más fácil de gobernar si los diferentes estaban alejados. Todos –patrones y trabajadores, nacionalistas y recién llegados, propietarios, inversores y turistas- estamos confrontándonos diariamente con una interculturalidad de pocos límites, a menudo agresiva, que desborda las instituciones materiales y mentales destinadas a contenerla.

¿Qué diferencia a lo multicultural de lo intercultural globalizado? Bajo concepciones multiculturales se admite la diversidad de culturas, subrayando su diferencia y proponiendo políticas relativistas de respeto, que a veces refuerzan la segregación. En cambio, interculturalidad remite a la confrontación y el entrelazamiento, a lo que sucede cuando los grupos entran en relaciones e intercambios. Ambos términos implican dos modos de producción de lo social: multiculturalidad supone aceptación de lo heterogéneo; interculturalidad implica que los diferentes son lo que son en relaciones de negociación, conflicto y préstamos recíprocos.

A los encuentros episódicos de migrantes que iban llegando de a poco y debían adaptarse, a las reuniones de empresarios, académicos o artistas que se veían durante una semana para ferias, congresos o festivales, se agregan miles de fusiones precarias armadas, sobre todo, en las escenas mediáticas. La televisión por cable y las redes de Internet hablan en lenguas dentro de nuestra casa. En las tiendas de comida, discos y ropa “convivimos” con bienes de varios países en un mismo día. Es difícil estudiar este vértigo de con-fusiones con los instrumentos que usábamos para conocer un mundo sin satélites ni tantas rutas interculturales. Necesitamos comprender cómo se entrecruzan, además de las relaciones interétnicas, otras conexiones nacionales e internacionales: de niveles educativos y edades, mediáticas y urbanas.

Redefinir lo cultural[1]

Siguen existiendo muchas definiciones de cultura, incluso dentro de la antropología. Hay antropólogos que aún aceptan la delimitación de cultura como todo lo que no es naturaleza. Por razones de espacio no puedo detenerme en las dificultades teóricas y metodológicas que varios autores han señalado respecto de esta concepción demasiado extensa (Cuche, Establet, Giménez, entre otros). Parto de otra pareja de oposiciones –la que opone cultura a sociedad- y define a la cultura como el conjunto de los procesos sociales de significación, o, de un modo más complejo, indica que la cultura abarca el conjunto de procesos sociales de producción, circulación y consumo de la significación en la vida social.

Sin extenderme en la trayectoria cambiante de esta concepción sociosemiótica de la cultura, quiero pasar al ultimo giro impreso al debate teórico por los cambios globlalizadores. Definir a la cultura como procesos de producción, circulación y consumo de la significación en la vida social sigue siendo útil para evitar los dualismos entre lo material y lo espiritual, entre lo económico y lo simbólico, o lo individual y lo colectivo. Pero esa definición, concebida para cada sociedad y con pretensiones de validez universal, no abarca lo que constituye a cada cultura por su diferencia e interacción con otras. Así, Arjun Appadurai prefiere considerar la cultura no como un sustantivo, como si fuera algún tipo de objeto o cosa, sino como adjetivo. Según él, lo cultural facilita hablar de la cultura como una dimensión que refiere a “diferencias, contrastes y comparaciones”, permite pensarla “menos como una propiedad de los individuos y de los grupos, más como un recurso heurístico que podemos usar para hablar de la diferencia” (Appadurai, 1996: 12-13). Dicho de otro modo: no como una esencia o algo que porta en sí cada grupo, sino como el “subconjunto de diferencias que fueron seleccionadas y movilizadas con el objetivo de articular las fronteras de la diferencia” (idem: 29). En esta dirección, el antropólogo no sería un especialista en una o varias culturas, sino en las estrategias de diferenciación que organizan la articulación histórica de rasgos seleccionados en varios grupos para tejer sus interacciones.

El objeto de estudio cambia. En vez de la cultura como sistema de significados, a la manera de Geertz, hablaremos de lo cultural como “el choque de significados en las fronteras; como la cultura pública que tiene su coherencia textual pero es localmente interpretada: como redes frágiles de relatos y significados tramados por actores vulnerables en situaciones inquietantes para que sostengan la agencia y la intencionalidad en las prácticas sociales corrientes” (Ortner, 1999: 7). Se trata no sólo de zonas ocasionales de conflicto, sino de la participación, desde las propias tradiciones, en circuitos compartidos de alianzas y conflictos. Estamos, más que ante simples “choques” entre culturas (o entre civilizaciones, en el léxico de Huntington), en medio de confrontaciones que suceden, pese a las diferencias que existen, por ejemplo entre occidentales e islámicos, precisamente porque participan en contextos internacionales comunes o convergentes.

Al proponernos estudiar lo cultural, abarcamos el conjunto de procesos a través de los cuales dos o más grupos representan e intuyen imaginariamente lo social, conciben y gestionan las relaciones con otros, o sea las diferencias, ordenan su dispersión y su inconmensurabilidad mediante una delimitación que fluctúa entre el orden que hace posible el funcionamiento de la sociedad, las zonas de disputa (local y global) y los actores que la abren a lo posible.

Hacia un trabajo transdisciplinario

Si reformulamos lo cultural de este modo, necesitamos revisar esa tendencia a concebir la antropología predominantemente como una teoría de las diferencias. Es atractivo mirar, en otras disciplinas, otros modos de examinar las interacciones sociales. En tanto los antropólogos se preocupan por las diferencias y por lo que nos homogeneiza, los sociólogos acostumbran detenerse a observar los movimientos que nos igualan y los que aumentan la disparidad. Los especialistas en comunicación, por su parte, suelen pensar las diferencias y desigualdades en términos de conexión/desconexión, o inclusión/exclusión. De acuerdo con el énfasis de cada disciplina, los procesos culturales son leídos con claves distintas.

Para las antropologías de la diferencia, cultura es pertenencia comunitaria y contraste con los otros. Para algunas teorías sociológicas de la desigualdad, como la de Pierre Bourdieu, la cultura es algo que se adquiere formando parte de las élites o adhiriendo a su pensamiento y sus gustos; las diferencias culturales procederían de la apropiación desigual de los recursos económicos y educativos. Los estudios comunicacionales consideran, a su vez, que tener cultura es estar conectado. No hay un proceso evolucionista de sustitución de unas teorías por otras: el problema es averiguar cómo coexisten, chocan o se ignoran la cultura comunitaria, la cultura como distinción y la cultura.com.

Es un asunto teórico y es un dilema clave en las políticas sociales y culturales. No sólo cómo reconocer las diferencias, cómo corregir las desigualdades y cómo conectar a las mayorías a las redes globalizadas. Para definir cada uno de estos tres términos es necesario pensar los modos en que se complementan y se desencuentran. Ninguna de estas cuestiones tiene el formato de hace treinta años. Cambiaron desde que la globalización tecnológica interconecta simultáneamente casi todo el planeta y crea nuevas diferencias y desigualdades.

Al concebirse como teoría de las diferencias, la antropología suele dedicarse a conocer la cultura “profunda” de cada etnia, grupo o sociedad. Tuvimos en México un extraordinario investigador y defensor de las diferencias y la especificidad de las culturas, sobre todo de las indígenas: Guillermo Bonfil. Más que ocuparme de su libro México profundo, quiero destacar aquí cómo él entrevió la necesidad de trascender el énfasis diferencialista de la antropología en su última conferencia y su último artículo, poco antes de su muerte en julio de 1991. Cuando dio en la Universidad Autónoma Metropolitana, de México, la conferencia “Desafíos a la antropología en la sociedad contemporánea”, comenzó retomando la visión clásica según la cual la primera tarea de esta disciplina debiera ser “documentar el estado actual” de los rasgos “que no corresponden a un modelo de sociedad moderna que se está implantando”, “rescatar por lo menos el testimonio de formas de vida, de experiencias humanas, de rostros culturales de la humanidad, de proyectos germinales, que son diferentes del proyecto que se está tratando de plantear como homogéneo y como hegemónico”. (Bonfil, 1991: 80). La primera reacción era semejante a la de la mayoría de los antropólogos, o sea exaltar lo tradicional y deslindarlo de lo moderno, con el esquema binario, un poco maniqueo, que organizó su último libro: la división tajante entre el México profundo y el México imaginario (ibid: 198).

Pero también sensible a las variadas formas en que los grupos se apropian de lo moderno, evocó el uso de las computadoras por los jóvenes mixes para recoger sus tradiciones orales y recuperar con tecnología avanzada su sabiduría antigua. Ese ejemplo muestra, nos decía, que las innovaciones modernas no desvirtúan fatalmente las culturas tradicionales, sino que pueden reforzarlas. Si la antropología se dedicara más, según Bonfil, a conocer cómo los otomíes del Valle del Mezquital interpretan los mensajes de la televisión, o cómo los grupos populares urbanos descodifican la información extranjera que reciben diariamente, podríamos tener una visión menos estereotipada y alarmada de la globalización. De manera que luego de advertirnos contra las tendencias homogeneizadoras, prevenía sobre el riesgo de creer que la modernidad sólo uniforma.

Bonfil apuntó como podría reorientarse el trabajo antropológico examinando la mayor integración con Estados Unidos que anticipa para México la gestión del Tratado de Libre Comercio. Ya en su libro México profundo Bonfil demandaba crear nuevas herramientas “para hacer la antropología de lo transnacional, no como los resultados que tiene lo transnacional en las comunidades que estamos acostumbrados a estudiar, sino como el fenómeno en sí mismo.” Por eso, en su último artículo, dedicado al Tratado de Libre Comercio entre México, Estados Unidos y Canadá, sostuvo que México es mucho más que sus cuestiones indígenas, y que en el mundo hay otros movimientos, más allá de las culturas locales, que merecen atención. Demostraba que la antropología puede decir sobre esos campos, que algunos suponen extraños a su tradición, algo que a otras disciplinas no se les ocurre.

Aquel texto de 1991, al registrar los cambios que el TLC promovía en relación con el territorio, colocaba la alternativa no tanto en la oposición frontal a la globalización, desde una vida comunitaria organizada sobre el amor a la tierra, sino en la democratización de las relaciones sociales de desigualdad. “Nuestra agricultura tradicional, forjada en el transcurso de milenios, busca la diversificación para alcanzar la autosuficiencia. Obedece, pues, a una lógica de la producción que es radicalmente opuesta a la lógica que privilegia al mercado. La contradicción no es nueva (véase la historia de la política de crédito al campo, empeñada en impulsar cultivos “comerciales” en detrimento de los de subsistencia); sólo que en el proyecto actual esa contradicción se acentúa y se torna más nítida e irreductible. Y no es sólo un problema de orientación del crédito: toca directamente asuntos como la forma de tenencia de la tierra (el ejido y las tierras comunales frente a la propiedad privada), la organización del trabajo y, a fin de cuentas, las bases mismas de la vida rural. No hay por qué escandalizarse del cambio; la cuestión esta en quiénes lo deciden y con cuáles razones: ¿qué peso tiene la opinión real de los campesinos acerca de los cambios que se demandarán de ellos? ¿quiénes y cómo van a decidir si la opción favorable es la especialización de la producción agrícola en cultivos comerciales o, por el contrario, la diversificación orientada hacia la autosuficiencia alimentaria?”

Muchos estudios posteriores sobre el libre comercio y las políticas de desarrollo subordinado impuestas en América Latina, así como sobre las migraciones masivas y la expansión transnacional de la cultura industrializada, muestran que las diferencias históricas se transforman en relación con la nueva distribución internacional del trabajo, de los servicios y del acceso o la desconexión respecto de bienes simbólicos y materiales mundializados. En estas nuevas condiciones se redefinen conjuntamente las pertenencias, las diferencias y los enfrentamientos. Los indígenas no son diferentes sólo por su condición étnica, sino también porque la reestructuración neoliberal de los mercados agrava su desigualdad y exclusión. Sabemos en cuántos casos su discriminación étnica adopta formas comunes a otras condiciones de vulnerabilidad: son desempleados, pobres, migrantes indocumentados, homeless, desconectados. Para millones el problema no se agota en mantener su autonomía. Quieren ser incluidos, llegar a conectarse, sin que se atropelle su diferencia ni se los condene a la desigualdad. En suma, ser ciudadanos en sentido intercultural.

Las demandas políticas de los pueblos indígenas muestran que muchos representantes de la llamada América profunda están interesados en la modernización. No sólo enfrentan algunas injusticias al afirmar su diferencia; también buscan apropiarse y reutilizar bienes modernos a fin de corregir la desigualdad. Las luchas por la continuidad de la propia cultura no se realizan sólo en los espacios rurales o étnicos, sino también en el campo dinámico y cambiante de los intereses de Estados nacionales y empresas transnacionales por incorporar sus territorios a los mercados globalizados.

En esta perspectiva, el patrimonio tradicional y propio no abarca toda la cultura de cada grupo. Más bien ésta se despliega en relaciones interculturales complejas. Los pueblos indígenas tienen en común el territorio y a la vez redes comunicacionales transterritoriales, su lengua originaria más el español y la experiencia del bilingüismo, la disposición a combinar la reciprocidad y el comercio mercantilizado, sistemas de autoridad local y demandas democráticas en la sociedad nacional.

No es poco este patrimonio intercultural en una época en la cual la expansión global del capitalismo busca uniformar el diseño de tantos productos y subordinar los diferentes a patrones internacionales; cuando, por ejemplo, la mayoría de los estadounidenses no siente necesidad de saber más que inglés, conocer su propia historia e imaginar sólo con su cine y televisión. Los pueblos indígenas tienen la ventaja de conocer al menos dos lenguas, articular recursos tradicionales y modernos, combinar el trabajo pago con el comunitario, la reciprocidad con la competencia mercantil.

Sin duda, hay contribuciones de la sabiduría, las costumbres y las historias indígenas que pueden servir como referencia alternativa a maneras destructivas de ser occidentales y modernos. De hecho, ya lo están aportando. Pero ¿cómo dejar de tomar en cuenta que una parte decisiva de esa contribución consiste en el sentido que encuentran los indígenas al vivir la interculturalidad?

Trascender las verdades caseras

Si buscamos una teorización antropológica capaz de hacerse cargo de la interculturalidad globalizada, conviene observar los cambios de trayectoria de algunos antropólogos contemporáneos. Comienzo con Clifford Geertz. En La interpretación de las culturas defendía una descripción "microscópica", no de la aldea" sino "en la aldea", y limitaba el trabajo teórico a la elaboración conceptual de las inmediaciones en las que cada grupo establece su lógica interna (Geertz, 1973-1987:cap.1). Diez años después, en la introducción al libro Conocimiento local calificaba las pretensiones de construir una teoría social general como huecas, "propias de un megalómano". (Geertz, 1983-1994:12). De igual modo que otros antropólogos, centraba sus estudios en casos particulares -la riña de gallos en Bali, las historias religiosas en Java y Marruecos- para luego ensayar relaciones analógicas, no con el fin de extraer regularidades abstractas de aplicación universal, sino comprensiones de los puntos de vista de los nativos que permitan conversar con ellos, "percibir una alusión, captar una broma" (Geertz, 1994:90), e interpretar todo eso para que sea entendido por los demás.

Sin embargo, en los últimos quince años Geertz pasa a criticar a los antropólogos que centran los estudios en "totalidades sociales absortas en sí mismas" (1996: 84), en las "propias clasificaciones que nos separan de los demás", obsesionados por "defender la integridad del grupo y mantener la lealtad hacia él"; "La etnografía es, o debería ser, una disciplina capacitadora. Ya que a lo que capacita, cuando lo hace, es a un contacto fructífero con una subjetividad variante". Los relatos y escenarios que el antropólogo comunica no tienen por finalidad ofrecer "una revisión autocomplaciente y aceptable" (87), sino permitir "vernos, tanto a nosotros mismos, como a cualquier otro, arrojados en medio de un mundo lleno de indelebles extrañezas de las que no podemos librarnos" (88).

Llegamos así a la necesidad de hacernos cargo de un universo donde la diversidad no está sólo en tierras lejanas sino aquí mismo, en "los modales de los japoneses a la hora de negociar", en la migración de cocinas, vestimentas, mobiliario y decoración que llegan a nuestro barrio, “cuando es igualmente probable que la persona con la que nos encontramos en la tienda de ultramarinos" provenga de Corea que de Iowa; la de la oficina de correos puede venir de Argelia como de Auvernia; la del banco, de Bombay como de Liverpool. Ni siquiera los parajes rurales, donde las semejanzas suelen estar más protegidas, "son inmunes: granjeros mexicanos en el Suroeste, pescadores vietnamitas a lo largo de la costa del Golfo, médicos iraníes en el Mediooeste" (1996: 90).

Geertz propone entender estos cruces interculturales con una nueva narrativa construida a partir de la metáfora del collage. Para vivir en esta época de mezclas, estamos obligados a pensar en la diversidad sin dulcificar lo que nos seguirá siendo ajeno "con vacuas cantinelas acerca de la humanidad común, ni desactivarlo con la indiferencia del "a-cada-uno-lo-suyo", ni minusvalorarlo tildándolo de encantador" (1996: 91-92). Se trata, en suma, de no instalarnos en las autocertezas de nuestra propia cultura, ni en las convicciones de excluidos (indígenas, feministas, jóvenes, etc.) que adoptamos como nuestra nueva casa por generosidad militante. No es esto lo que se espera de una disciplina como la antropología, construida a través de viajes laboriosos por el mundo. Dice Geertz: "Si lo que queríamos eran verdades caseras, debíamos habernos quedado en casa". (1996: 124).

En efecto, la trayectoria de la antropología es la de un grupo de occidentales que decidieron estudiar desde el lugar del otro, y fueron descubriendo lo que significaba no hablar desde su casa. En los últimos años algunos antropólogos advirtieron que muchos de ellos habían reinstalado su hogar en ciertas fortalezas de occidente, como las universidades, los museos o las oficinas de los ministerios de relaciones exteriores. Los textos, las cátedras o los informes para los servicios de seguridad eran también sus residencias atrincheradas. No sólo la crítica textual y a las instituciones académicas y museológicas ha desconstruido estos recintos preservados. Si el cuestionamiento se extiende es porque las migraciones de personas, bienes y mensajes, del tercer mundo al primero, del campo a la ciudad, de las selvas indígenas a los centros de poder y conocimiento, llenaron de otredad e incertidumbre las casas de los antropólogos y de los demás científicos.

Tampoco el museo puede ser nuestra casa, porque no hay colecciones consolidadas de objetos, ni de saberes, dicen los autores posmodernos. James Clifford, que también utiliza la metáfora del collage, sostiene que en una época en la que los individuos y los grupos no reproducen tradiciones continuas sino que "improvisan realizaciones locales a partir de pasados (re) coleccionados, recurriendo a medios, símbolos y lenguajes extranjeros" (30), "la identidad es coyuntural, no esencial" (26).

Según Renato Rosaldo, la tarea de exhibir la identidad -más que como operación museográfica- debe hacerse como si se tratara de una venta de garaje, donde el antropólogo no trabaja con objetos nuevos o auténticos, sino con objetos usados y acepta que los usos forman parte de su valor. ¿Por qué elegir la metáfora de la venta de garaje en vez de la del shopping, como hacen otros antropólogos, por ejemplo Marc Augé en su estudio sobre no lugares? Entiendo el valor de la poca solemnidad, del carácter cotidiano y familiar de la venta de garaje. Pero me pregunto si no debiéramos reunir las dos imágenes, en oposición al museo, para evitar la tendencia de los antropólogos a preferir las formas pobres, al borde del desuso, lo de segunda mano o tercer mundo, con el riesgo de quedarnos sin nada para decir a quienes participan en la integración multicultural moderna de los mercados.

La importancia adquirida por los viajes y los lugares de tránsito y de comunicación en estudios antropológicos actuales manifiesta la necesidad de trascender la localización exclusivamente comunitaria del trabajo etnográfico. La aspiración que citábamos de Guillermo Bonfil a convertir lo transnacional en objeto etnográfico viene siendo realizada, entre otros, por Arjun Appadurai, Ulf Hannerz, Gustavo Lins Ribeiro y Renato Ortiz. Pero aún estamos en los umbrales de un replanteamiento epistemológico de la disciplina para establecer criterios universales de validación del conocimiento basados en una racionalidad interculturalmente compartida. Este desafío tampoco es respondido por otras disciplinas de acuerdo con las condiciones presentes de la globalización. Para todos sigue siendo una cuestión irresuelta trabajar con las compatibilidades e incompatibilidades emergentes en los procesos de integración regional y transnacional.

En esta perspectiva, surgen nuevos objetos teóricos e innovaciones conceptuales, que cambian la relación con otras ciencias sociales al contribuir a la redefinición de lo que estas ciencias consideran sus objetos propios. Es sabido que la noción de no lugar, elaborado por Marc Augé desde la sorpresa que produce a un antropólogo la expansión de unidades de sentido no territoriales (aeropuertos, shoppings), contribuyó a interpretar procesos de deslocalización y desnacionalización de los intercambios socioeconómicos. Ulf Hannerz renovó los estudios sobre la globalización al describir las distintas maneras transnacionales de estar expuestos a la diferencia de los empresarios, o las vivencias del Papa en sus giras, o de los turistas, los antropólogos y los corresponsales extranjeros. Esa variedad de situaciones muestra los modos en que articulan lo global con lo local, las desigualdades con que accedemos a los movimientos transnacionales, y por tanto cómo los procesos de globalización contrastan con procesos de desglobalización. Todo conduce a una concepción no lineal de la mundialización: en vez de imposiciones del centro a las periferias, relaciones de ida y vuelta periferias–centros-periferias.

En las antropologías de América Latina prevalecen aún investigaciones sobre los otros de la propia nación. En México y Perú se estudian no sólo, pero principalmente, a los indígenas y los sectores subalternos de estos países. Argentinos y colombianos se han concentrado en las etnias o minorías urbanas de sus respectivas sociedades. Brasil es el país que más trasciende esta endogamia. Aunque las revistas y las tesis de posgrado de todos estos países exhiben notables aperturas temáticas de las generaciones jóvenes a lo que sucede más allá de sus fronteras. El chiste que cito al comienzo de este texto puede leerse, por tanto, como síntoma de la distancia entre los nuevos investigadores y las tendencias aún prevalecientes en la disciplina.

Me gustaría citar como un ejemplo de la reorientación impulsada por investigadores formados el libro Postimperialismo de Gustavo Lins Ribeiro, que propone reubicar la antropología a través de una serie de investigaciones que delinean su programa personal de muchos años: hizo trabajos minuciosos de campo sobre los brasileños en California, mostrando modos lejanos de reconstrucción identitaria; sobre los “bichos-de-obra”, o sea los nómadas argentinos-paraguayos; acerca de la segmentación étnica del mercado de trabajo en las élites gerenciales globalizadas, tomando el caso del Banco Mundial; y las comunidades transnacionales imaginadas–virtuales constituidas en Internet, que generan experiencias y representaciones de copertenencia e integración mundial.

Me interesan estos trabajos, que no abandonan la tradición antropológica del estudio localizado y con informantes de primera mano, con lo cual evitan las generalizaciones apresuradas que vuelven sinónimos, en otros textos, la heterogeneidad global, el multiculturalismo y el nomadismo. Muchos sectores (no sólo las élites sino también los populares) aprendemos que el mundo es heterogéneo y podemos aumentar nuestro cosmopolitismo, aunque sea por los relatos de amigos viajeros o migrantes, y por la variedad creciente de la oferta mediática. Pero la atención empírica que la antropología da a modos diversos de multiculturalidad, a las oportunidades desiguales de acceder, conectarse y viajar, especifica los modos en que transita la interculturalidad de cada uno.

Esta reorientación de las investigaciones va cambiando la relación de la antropología con otros campos del saber a partir de una remodelación de la propia teoría. El vocabulario clásico –territorio, parentesco, comunidad, etnia- se enriquece al ocuparse también de redes, flujos y fragmentación transnacional. Las estancadas políticas de identidad, que absorbieron a los estudios culturales y a los antropólogos en los años sesenta a ochenta del siglo pasado, los “esencialismos estratégicos” con los que se intentó resistir la globalización, ceden lugar a las “políticas postidentitarias” de las que habla James Clifford. Por más importante que siga siendo encontrar hogares, las identidades se forman hoy con múltiples pertenencias y necesitan ser compartidas por una antropología multilocalizada.

Además de encontrar un nuevo papel entre las ciencias sociales, la antropología globalizada está inaugurando contribuciones a la política cuando nos cansamos de las simplificaciones de la mundialización económica y cultural homogeneizadora. Al proponer pensar lo social desde un lugar intermedio, o de entrelazamiento entre lo global y lo local, desde un “multiculturalismo cosmopolita”, la antropología ayuda a crear nuevas condiciones de conversabilidad, de intercambios democráticos progresistas, dentro de una comunidad de comunicación heteroglósica (Lins Ribeiro: 30).

Una razón por la cual varios investigadores se niegan a reubicar el estilo de trabajo antropológico en situaciones interculturales de gran escala es la dificultad de identificar objetos de estudio empíricamente abarcables. Voy a referirme brevemente a uno de los desafíos más radicales: la investigación de redes comunicacionales e informáticas. James Clifford plantea, por ejemplo, si alguien que estudiara la cultura de los espías de computadoras (hackers) podría lograr que su trabajo se aceptase como tesis de antropología no habiendo entrado nunca en contacto físico con un espía. ¿Podrían considerarse los meses, incluso años, pasados en la Red como trabajo de campo? “La investigación bien podría aprobar la exigencia de estadía prolongada y el examen de ‘profundidad’/interactividad. (Sabemos que en la Red pueden ocurrir algunas conversaciones extrañas e intensas). Y el viaje electrónico es, después de todo, una especie de dépaysement. Podría incrementar la observación participante intensa en una comunidad diferente, y ello sin la exigencia de tener que dejar físicamente el hogar. Cuando pregunté a varios antropólogos si les parecía que esto podía considerarse trabajo de campo, por lo general respondieron “tal vez”; incluso, en un caso, “por supuesto”. Pero cuando insistí, preguntándoles si supervisarían una tesis doctoral en Filosofía que se basara principalmente en este tipo de investigación descorporalizada, dudaron o dijeron que no: tales experiencias no podrían aceptarse en la actualidad como trabajo de campo” (Clifford, 1999: 82).

De pronto, advertimos que esta pregunta recogida por Clifford envejeció en menos de una década. La observación etnográfica de cómo trabajan los antropólogos lleva, ante todo, a dar vuelta la cuestión. Ya no consiste en decidir si es aceptable considerar Internet como objeto de estudio. A la inversa ¿es posible hacer investigación sin Internet? ¿Cuántos antropólogos no se sientan diariamente ante su computadora, o ante la de un cibercafé si están en trabajo de campo, y consultan su correo, hablan con los compañeros de su universidad y con los colegas de otros países, buscan biblio y hemerografía, leen los diarios de su distante ciudad y de otras, envían desde un pueblo campesino la inscripción a un congreso o su avance de tesis al director? Además, descubren que muchos de sus informantes -indígenas, pobres urbanos, estudiantes y funcionarios de ONG- también lo hacen. ¿Cómo dejar fuera del análisis ese vasto pedazo de lo real que es lo virtual?

¿Por qué acompañar a los indígenas o los trabajadores de un sindicato afectados por la privatización de sus fuentes de trabajo, y no acompañarlos cuando siguen en Internet, desde sus organizaciones locales, las movilizaciones lejanas donde se pide al gobierno nacional y a las cumbres mundiales que la diversidad lingüística y el acceso igualitario al software sean reconocidos como demandas, tan legítimas como la posesión de la tierra y la educación?

Las exigencias en el control del conocimiento deben modificarse en la medida en que cambió la noción clásica de sujeto y el modo de estudiarlos. Aun sin abismarnos en las incertidumbres de lo virtual, el problema es agudo por las múltiples pertenencias de los sujetos en tiempos de migraciones masivas y el acceso fácil a signos de identificación de muchas sociedades. Dado que millones de personas no son ya sujetos de tiempo completo de una sola cultura, debemos admitir que la versatilidad de las identificaciones y las formas de tomar posición requieren metodologías híbridas. Pero hibridación no es indeterminación total, sino combinación de condicionamientos específicos. Al estudiar estas mezclas, el saber científico no puede dejarse llevar por la simple celebración de las facilidades nomádicas y para conseguir disfraces. Podemos esperar que la ciencia se diferencie de otras formas de conocimiento, como las artísticas, mediante algún tipo de contrastabilidad y racionalidad. Al menos, es la preocupación que encontramos en gran parte de la tradición desconstruccionista del sujeto; desde Marx y Freud hasta Paul Ricoeur y Luc Boltanski: no simple disolución sino una renovada exigencia de coherencia filosófica, necesidad de dar consistencia a la ciudadanía y verosimilitud a las interacciones sociales.

Preguntas sobre el postrelativismo

El siglo XX fue el siglo del ascenso y el fracaso de las revoluciones contra la desigualdad. Fue, en un sentido menos triunfalista y con caídas menos estrepitosas, el siglo del reconocimiento de la diversidad. Se avanzó en la aceptación de la pluralidad étnica, las opciones diversas de género, las primeras formas de ciudadanía multinacional o la posibilidad de que una persona posea varias nacionalidades y que en algunos países y en algunas ciudades convivan con cierta legitimidad muchos grupos diferentes. El siglo XXI comienza repleto de preguntas sobre cómo mejorar la convivencia con los otros, y si es posible no sólo admitir las diferencias sino valorarlas o jerarquizarlas sin caer en discriminaciones. Cómo vivir con las diferencias y desigualdades en una época de interconexiones globalizadas que vuelve obsoletas las políticas basadas en el simple respeto relativista a grupos aislados.

Digámoslo de modo más específico. Está bien partir de que todas las culturas, o modalidades culturales dentro de una nación, en principio son legítimas; pero ¿vale lo mismo ser occidental y oriental, y dentro de occidente, ser estadounidense, europeo o latinoamericano, y, aun dentro de la variedad de culturas contenidas en cada una de estas regiones, pertenecer a una o a otra? Cuando preguntamos si valen lo mismo, necesitamos despojar a la cuestión de cualquier esencialismo. No se trata de afirmar superioridades intrínsecas de una cultura o sociedad respecto de otras, sino de las condiciones que cada una otorga a sus miembros para desempeñarse en un mundo interconectado donde las comparaciones y confrontaciones de desarrollos socioculturales son constantes e inevitables.

Esta interconexión ha propiciado en algunas áreas de las ciencias sociales comparaciones no racistas, no discriminantes, sino destinadas a averiguar qué recursos socioculturales y qué formas de organización habilitan mejor para actuar en la contemporaneidad. Por ejemplo, si favorece más el desarrollo sano de los niños indígenas la vida campesina o la urbana, el cuidado tradicional de la salud o el de la medicina científica. Otro ejemplo: si las formas de elección comunitarias o individualizadas de autoridades propician más o menos la gestión democrática del poder, e incluso los diversos modos de entender la democracia que pueden existir en sociedades diferentes. Existen estudios de antropología médica que aportan datos para contestar la primera pregunta. Hay trabajos de antropología y sociología política que presentan de manera compleja, nada contundente, argumentos a favor del comunitarismo tradicional o del individualismo liberal para justificar los sistemas políticos de gobierno y participación. Pero cuando pasamos al nivel teórico más general, aparecen todavía dos posiciones clásicas: a) la afirmación relativista de que todas las culturas son legítimas e intrínsecamente justificables, hagan lo que hagan; b) la cautelosa prescindencia ante el riesgo de que las comparaciones interculturales, como tantas veces ocurrió, conduzcan a imponerse a los “más fuertes” y excluir a los demás.

Propongo esta hipótesis para nuestro trabajo futuro: tanto el relativismo como la prescindencia valorativa, que tuvieron cierta utilidad en épocas en que las sociedades funcionaban con mayor independencia, se volvieron posiciones poco fecundas en tiempos de globalización.

No descarto la necesidad de políticas de la diferencia. Como explican varios antropólogos, por ejemplo José Jorge Carvalho, hay partes innegociables e inasimilables de los patrimonios culturales étnicos o grupales (de Carvalho, 2002). El reconocimiento y la protección de estas diferencias inasimilables tiene importancia cultural, y también política. Es imposible olvidar infinidad de procesos históricos y situaciones de interacción cotidiana en los cuales marcar la diferencia es el gesto básico de dignidad y el primer recurso para que la diferencia siga existiendo. En este sentido, en sociedades dualistas, escindidas, que siguen segregando a los indios, las políticas de la diferencia son indispensables.
Al mismo tiempo, la intensa y ya larga interacción entre pueblos indígenas y sociedades nacionales, entre culturas locales y globalizadas (incluidas las globalizaciones de las luchas indígenas), hace pensar que la interculturalidad también debe ser un núcleo de la comprensión de las prácticas y la elaboración de políticas. Como decíamos, los pueblos indígenas tienen en común el territorio y a la vez redes comunicacionales transterritoriales, el español y sobre todo la experiencia del bilingüismo, la disposición a combinar la reciprocidad y el comercio mercantilizado, sistemas de autoridad local y demandas democráticas en la sociedad nacional.

Necesitamos, entonces, una reorientación de nuestro trabajo para aceptar nuevos problemas de la contemporaneidad como problemas antropológicos. Me refiero a las preguntas que surgen cuando vemos que a los factores transnacionales generadores de desigualdad (acumulación concentrada y desterritorialización del poder económico) se responde destacando los recursos y la tenaz resistencia de las culturas locales: como si sólo se pudiera contestar a la desigualdad desde la diferencia. O ante la expansión asimétrica de las redes globalizadas se opone la vocación solidaria y la reciprocidad de las comunidades cara a cara: como si pudiera conjurarse el agravamiento de la brecha tecnológica de escala mundial con domésticos movimientos igualitarios. Comparto la hipótesis de Luis Reygadas en una investigación en proceso acerca de que el incremento reciente de la desigualdad en América Latina se debe, en parte, a que las fuerzas productoras de desigualdad se fortalecen actuando a escala global (flujos financieros y redes de comercio transnacionales, mundialización de las industrias culturales y de su estilo espectacularizador) mientras los dispositivos de redistribución económica, las compensaciones simbólicas y las redes solidarias son locales. Por eso, las preguntas del día son cómo articular las batallas por la diferencia con las que se dan por la desigualdad en un mundo donde todos estamos interconectados.

¿Qué nos queda en esta redefinición del objeto de estudio: de la diferencia y las identidades a la heterogeneidad y la interculturalidad? Como antropólogos, hemos venido tratando de que la sorpresa que nos produce lo diferente pueda volverse inteligible para nosotros y para quienes comunicamos nuestros descubrimientos. Pero a menudo descubrimos que los sorprendidos son los indígenas, los migrantes y los espectadores mediáticos, que nos ven llegar con preguntas y conceptos inapropiados para sus vidas actuales. ¿Qué hacer? Quizá somos nosotros los que rápidamente debemos correr a guardar nuestros modos tradicionales de ir al campo, observar y hacer conjeturas sobre los otros. Apurémonos porque vienen unos indígenas, unos pobres, unos jóvenes, que han cambiado, porque ir al campo se parece bastante a mirar la interculturalidad que tenemos aquí. Seleccionemos lo que nos sirve del instrumental antropológico tradicional y probemos otros recursos. Los nativos que estudiamos se parecen mucho a nosotros por la fluidez con que se apropian de múltiples patrimonios para redefinir sus diferencias, corregir las desigualdades y conectarse con el mundo.























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[1] Algunos de los temas tratados en las próximas páginas, podrán verse con más desarrollo en mi libro de próxima aparición: Diferentes, desiguales y desconectados. Mapas de la interculturalidad, Barcelona, Gedisa, 2004.